Des de tempos remotos, os assim chamados filhos e filhas da grandiosa mãe, vem proucurando um lugar
onde eles poderiam se aninhar nos braços daquela que tanto nos é amada.
Pois bem, eu tambem assim como vocês, proucurei por muito tempo por este local, tão sagrado
tranquilo e bonito onde me refugiar.
encontrei este tão proucurado local, este ninho resplandecente de magia, onde as brumas do desconhecido, da magía e do poder da deusa, se abrem para que eu e você, bruxo e bruxa, filhos e filhas da grande mãe e lavam seu olhos para enchergar o ivisivel como visivel.
Encontrei la um lugar que não é deste mundo mas vive na terra, passeia pelo plano hetero e se centraliza no mais profundo submundo.
Encontrei um local onde você e eu poderemos nos encontrar, cantar e dançar, honrar e celebrar aquela que nos é tão cara, aquela que possuem tantos nomes e tantos simbolos. Aquela que habita em toda mulher e possui a todo homem.
Um local onde podemos ser nos mesmos sem medo de sermos caçados , acusados ou sofrer de preconceitos tolos.
Sejam bem vindos ao...
E comum para as pessoas que começam a trilhar o caminho da wicca, se encantarem com a promessa de poderes incriveis como os de Harry Potter, ou de qualquer outra personalidade bruxa que a midia nos ofereçe. Tambem é comum que os candidatos a novos adeptos, geralmente adolecentes busquem de alguma forma , feitiços ou magias relacionados a amor ou a aprisionar pessoas amadas a elas. Por experiencia propria, posso afirmar que isto tudo não passa de pura ilusão. É necessario entender, que trilhar este tipo de caminho,é o mesmo que tentar chegar ao outro lado do rio, sem antes pisar na agua, ou mesmo tomar um banho, sem ao menos se molhar. Certamente, o ponto mais importante e fundamental para se trilhar este caminho mágico, é começar pela fonte de todas as coisas e de todos os poderes existentes. A Deusa.
A Deusa, proriamente dita, é algo muito abrangente, falar que ela é unica, seria presunção. Então nesta parte, vou falar um pouco sobre algumas das façes da deusa que existem, começando pela deusa de minha devoção, seguido de outras deusas maiores e menores que existem.
No entanto, falar sobre Hécate nos tempos atuais, é o mesmo que falar sobre uma divindade totalmente negra e incompreendida. Uma vez que na maioria das fontes que se for procurar, Hecate será encontrada como a deusa soberana da escuridão, encaminhadora da morte e vingativa. De certo todos estes atributos valem quando se fala a respeito desta deusa, mas é impressindivel, que se lembre que Hécate é uma deusa tríplice. Ao mesmo tempo que ela é cruel e vingativa, ela também possui uma face Mãe, onde ela é amável, dedicada, protetora, aquela que cuida dos seus filhos assim como uma loba cuida de seus filhotes, que da carinho, amor, afeto e faz brotar e germinar os sonhos e desejos de seus filhos assim como a vida no planeta.
Hecate também é donzela, a virgem que também é enamorada, que caça pelos bosques, que ama a juventude, que é impetuosa e não tem medo de se arriscar por aquilo que ela acredita estar certo. A deusa em eterna ascenção cujo os desejos fortes são a sua maior arma, aquela que ao mesmo tempo que é séria, também é alegre e goza de uma vida feliz e desafiadora.
Por outro lado, Hecate também é a Anciã, aquela que é velha, que talvez seja uma das grandes responsáveis pela imagem de bruxa velha que a Disney nos oferece, esta face da deusa Hecate, é a mais sábia dentre todas as outras, ela é detentora da chave dos portais entre a vida e a morte.
Todo último dia de cada mês acontece O Deipnon de Hécate na noite mais escura, honrando a "Portadora da Luz" com uma doação de comida nas encruzilhadas ou para a caridade. É um tempo de purificação de si e do lar.
As ofertas mais comuns neste dia são pão, queijo, figos, azeitonas, carne, ovos, alho, alho-poró. Você também pode varrer sua casa, ofertar as coisas que não quer que continuem no mês que vai entrar, limpar o refrigerador, arrumar a despensa, pagar as dívidas, se entender com quem você está brigado, e tudo o mais que sirva para "virar a página" antes do próximo mês helênico.
Algumas correspondências de Hecate
° Símbolos - Tochas, chaves, corda, faca.
° Ofertas - Teixo, cipreste, aveleira, álamo negro, mirra, algália, cânfora, babosa, sangue menstrual, mugem vermelha, pão, ovos, queijo, mel.
° Animais - Cachorros pretos, touros pretos, cordeiros pretos, corujas, corvos, cobras, sapos.
° Cores - Preto e Vermelho
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Deusa Ísis
A deusa Ísis é uma das principais divindades da mitologia egípcia, embora seu culto transcenda as fronteiras do Egito e se estenda por todo o universo greco-romano, chegando inclusive às terras nas quais atualmente se localiza a Alemanha. Sua veneração parece remontar a pouco tempo após 2500 a.C., à V dinastia egípcia.
Ela é a primogênita do deus da Terra, Geb, e da divindade que rege o Cosmos, Nut. Seu irmão Osíris se torna seu marido, com o qual ela concebe Hórus, deus do firmamento, inebriado de energia solar. O outro irmão, Seth, responsável pelos desertos, se transforma no principal inimigo do casal.
Seth invejava profundamente a sorte de Osíris, que tinha como missão governar a terra, mais especificamente o Egito, e assim teve a oportunidade de transmitir aos homens conhecimentos preciosos sobre agricultura e o trato com os animais. Segundo a mitologia egípcia, Osíris é traído por Seth, morto e esquartejado por esta divindade que é associada à essência do mal.
Ísis, desesperada, consegue reunir todos os membros do marido, com exceção do genital masculino, trocado por um órgão de ouro. Ela o ressuscita graças aos seus dotes mágicos e ao seu poder da cura. Logo depois eles concebem Hórus, que vai à revanche matando Seth.
Ísis é exatamente assim, zelosa com todos, sejam escravos ou nobres, pecadores ou santos, governantes ou governados, homens ou mulheres. Ela olha por todos com o mesmo empenho protetor, a mesma solicitude, exercitando assim sua natureza radicalmente maternal e fértil.
Por muito tempo esta deusa foi venerada como a representação maior da essência materna e da esposa perfeita, além de velar também pelo reino natural, portanto, por todas as dimensões da existência. Ela era vista igualmente como um símbolo do que há de mais singelo, dos que morrem e daqueles que nascem. Uma mitologia tardia atribui às cheias do Rio Nilo, que ocorriam uma vez por ano, as lágrimas derramadas por Ísis pela perda de seu amado.
Ano após ano a morte e a ressurreição de Osíris foram relembradas em diversos rituais; no Egito preserva-se uma festa denominada a Noite da Lágrima. Ela ocorre em junho, portanto é conhecida como Festival Junino de Lelat-al-Nuktah.
Nesta tradição, mantida pelo povo árabe, revive-se o enlace de Geb e Nut, ou seja, da Terra e do Firmamento, e o surgimento de sua descendência, que inclui Ísis e Osíris, além de seus irmãos, que assim totalizam nove deuses, a famosa Enéada, que teve seu princípio com a Divindade criadora originária.
Juntos, Ísis e Osíris simbolizavam a realeza do Egito. Ela representava o trono no qual despontava o poder real do marido. O culto desta deusa foi de grande importância na Antiguidade, especialmente no Império Romano, no qual ela obteve muitos discípulos. Hoje a arqueologia comprova este fato, e é possível encontrar vestígios de templos e monumentos piramidais em todas as partes de Roma.
Na Grécia este ritual atingiu antigos espaços sagrados em Delos, Delfos e Elêusis, e se desenvolveu particularmente em Atenas. Seus discípulos se espalharam também pelos territórios gauleses, na Espanha, na Arábia Saudita, em Portugal, na Irlanda e na própria Grã-Bretanha.
DEUSA ISIS - A DANÇA DOS SETE VÉUS
Eu concebi carreguei e dei à luz a toda vida
Depois de dar-lhe todo meu amor
Dei-lhe também meu amado Osíris
Senhor da vegetação
Deus dos cereais
para ser ceifado
e nascer outra vez
Cuidei de você na doença
fiz suas roupas
observei seus primeiros passos
Estive com você até mesmo no final
segurando sua mão
para guiá-lo para a imortalidade .
Você para mim é TUDO
E eu lhe dei TUDO
E para você eu fui TUDO
Eu sou sua Grande-Mãe, ÍSIS.
Nossa amada Deusa Ísis foi cultuada e adorada em inúmeros lugares, no Egito, no Império Romano, na Grécia e na Alemanha. Quando seu amado Osíris foi assassinado e desmembrado pelo seu irmão Set, que espalhou seus pedaços Ísis procurou-os e os juntou novamente. Ela achou todos eles, menos seus órgãos sexual, que substitui por um membro de ouro. Através de magia e das artes de cura, Osíris volta à vida. Em seguida, ela concebe seu filho solar Hórus.
ARQUÉTIPO DA MÃE-NATUREZA
Ísis, deusa da lua, também é Mãe da Natureza. Ela nos diz que para este mundo continuar a existir tudo que é criado um dia precisa ser destruído.
Ísis determina que não deve haver harmonia perpétua, com o bem sempre no ascendente. Ao contrário, deseja que sempre exista o conflito entre os poderes do crescimento e da destruição. O processa da vida, caminha sobre estes opostos. O que chamamos de "processo da vida", não é idêntico ao bem-estar da forma na qual a vida está neste momento manifesta, mas pertence ao reino espiritual no qual se baseia a manifestação material.
Com certeza, se a morte e a decadência não tivessem dotados de poderes tão grandes quanto as forças da criação, nosso mundo inteiro já teria alcançado o estado de estagnação. Se tudo permanecesse para sempre como foi primeiramente feito, todas as capacidades de "fazer" teriam sido esgotadas há séculos. A vida hoje estaria totalmente paralisada. E, assim, inesperadamente, o excesso de bem, acabaria em seu oposto e tornar-se-ia excesso de mal.
Ísis, tanto na forma da natureza, como na forma de Lua, tinha dois aspectos.
Era criadora, mãe, enfermeira de todos e também destruidora.
O nome Ísis, significa "Antiga" e era também chamada de "Maat", a sabedoria antiga. Isto corresponde a sabedoria das coisas como são e como foram, a capacidade inata inerente, de seguir a natureza das coisas, tanto na forma presente como em seu desenvolvimento inevitável, uma relação à outra. ARQUÉTIPO DA PROVEDORA DA VIDA
É pelo poder de Ísis, através de seu amor, que o homem afogado na luxúria e na paixão, eleva-se a uma vida espiritual. Ísis, antes de tudo, é provedora da vida. Comumente é representada amamentando seu filho Hórus, pois ela é a mãe que nutri e alimenta tudo que gera. Ísis com seu bebê no colo, acabou transformada na Virgem Maria com o menino Jesus.
Esta deusa é também freqüentemente representada como uma deusa negra.
Este fato está diretamente associado ao período de luto de Ísis (morte de Osíris), quando ela vestia-se de preto ou ela própria era preta.
As estátuas pretas de Ísis tinham também um outro sentido. Plutarco declara que "suas estátuas com chifres são representações da Lua Crescente, enquanto que as estátuas com roupa preta significavam as ocultações e as obscuridades nas quais ela segue o Sol (Osíris), almejando por ele.
Conseqüentemente, invocam a Lua para casos de amor e Eudoxo diz que Ísis é quem os decide".
No Solstício de Inverno, a deusa, na forma de vaca dourada, coberta por um traje negro, era carregada sete vezes em torno do Santuário de Osíris morto, representando as perambulações de Ísis, que viajou através do mundo pranteando sua morte e procurando pelas partes espalhadas de seu corpo. Este ritual era um procedimento mágico, que tencionava prevenir que a seca invadisse as regiões férteis do Nilo, pois a ressurreição de Osíris era, naquela época, um símbolo da enchente anual do Nilo, da qual a fertilidade da terra dependia.
Ísis aparece também, na nossa vida para dizer que é hora de meditar:
Você tem desperdiçado sua energia maternal sem guardar um pouco para si mesma?
Sua mãe lhe deu todo o amor que você precisou? Pois agora é tempo de você se dar "um colo" para curar as mágoas do passado. Todos nós precisamos de cuidados maternos, independente de sermos donzela, mãe ou mulher madura.
O VÉU DE ÍSIS
O véu multicolorido de Ísis é o mesmo véu de Maias, que nos é familiar no pensamento hindu. Ele representa a forma sempre mutante da natureza, cuja beleza e tragédia ocultam o espírito aos nosso olhos.
O véu de Ísis, tem também significados derivados. Diz-se que o ser vivo é pego na teia ou véu de Ísis, significando que no nascimento o espírito, a
centelha divina, que está em todos nós, é preso ou incorporado na carne.
Significa dizer, que todos nós ficamos emaranhados ou presos na teia da natureza. Essa teia é a trama do destino ou circunstâncias. É inevitável que devamos ser presos pelo destino, mas freqüentemente consideramos este enredamento como infortúnio e queremos nos libertar dele. Se aceitarmos esta situação de o ser vivo estar preso a teia de Ísis, acabaremos encarando a trama de nossa vida de maneira diferente, pois é somente deste modo que o espírito divino pode ser resgatado. Se não fosse aprisionado desta forma, vagaria livremente e nunca teria oportunidade de transformar-se.
Portanto, o espírito do homem precisa estar preso à rede de Ísis, caso contrário, não poderá ser levado em seu barco para a próxima fase de experiência. Os seus rituais eram multiplos, passando por ofertas corporais de teor sexual, libações, e também a adoração das suas imagens ou idolos. O seu principal culto ocorria no equinócio da primavera e era altura de grandes celebrações à fertilidade e sexualidade. O sexualismo e erotismo ligados ao seu culto fazia dela uma deusa muito adorada entre os povos da altura, exactamente pelo seu teor. Talvez seja este o motivo que levou o rei Salomão a adorar esta deusa (1Reis 11:15), contrariando o seu Deus.
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DEUSA BRIGHID
Brigit, Deusa do Fogo triplo!
Brigit é uma antiga Deusa Tripla do Fogo e foi venerada por toda
Bretanha e Europa.
Ela está particularmente associada ao Imbolc, o primeiro dos 4 grandes festivais célticos do ano.
Ela preside o fogo, a beleza e todas as Artes.
Foi sugerido que o nome Brigit originalmente significasse Deusa e era conferido à todas as Deusas irlandesas e britânicas.
Na forma irlandesa seu nome significa
"Alta" ou "exaltada".
Alguns, no entanto, dizem que o nome Brigit vem de Breo-saigit que quer dizer flecha flamejante.
Ela também é chamada de Bride (BRIDA), Brigit e Brighde, simbolizando os 3 diferentes tipos de fogo.
Ela é o Fogo da Inspiração, a Musa- a Deusa da poesia falada pela fonte sagrada.
A palavra poesia vem de poesias, significando criação.
Nos tempos antigos os poetas estavam sobre a proteção de Brigit.
Seus sacerdotes carregavam um bastão dourado com epquenos sinos em sua honra.
Outros nomes que lhe foram conferido foram Brigidu, Brigantia e Briginda.
Brigit é a Deusa das Fontes Curadoras. Há muitas fontes de Brigit por toda a Bretanha onde suas águas ainda podem ser bebidas.
As pessoas podem submergir nas águas curadoras que contém minerais e a sua vibração ígnea.
As fontes termais expressam o encontro da fogo com água e por isso são espcialmente sagradas para a Deusa.
Brigit é a Deusa da Lareira da casa e dos ferreiros.
Nos tempos antigos a lareira era o coração das casas, a fonte de luz, calor e alimentação.
Uma nova casa não era considerada um lar até que uma chama de Brigit fosse acesa na lareira.
Brigit também é a Deusa da Forja, a ígnea arte alquímica de moldar metais brutos criando em belezas.
Dizem que por meio da forja Brigit construiu o primeiro apito que tornou possível chamar alguém a distância e durante a noite.
Ela também é a Deusa Vaca Branca reverenciada nos tempos antigos como a Senhora capaz de dar e sustentar a vida.
Ela é comumente representada como uma mulher ordenhando uma vaca com longas túnicas feitas com lã de ovelha, um de seus muitos animais sagrados.
A forma latinizada do nome de Brigit é Brigantia, encontrado por toda Bretanha e Europa.
Brigantia foi também o antigo reino que incluía a antiga Inglaterra, Bretanha e norte da Espanha.
Brigit foi reverenciada em Roma, na Bretanaha e País de Gales, mas é indubitavelmente uma Deusa muito mais antiga.
Ela foi transformada em Santa Brígida pela Igreja Católica em meados de 453 D.C.
Assim como a Deusa Brigit, Santa Brígida era conhecida como a padroeira dos trabalhos agrícolas e do gado, protetora da casa contra o fogo e calamidade.
Brigit também é uma Deusa do Sol, conhecida na Irlanda como Bride dos Cabelos Dourados, Bride das Colinas Brancas, e na Escócia como Bride das Claras Palmas e Maria dos Galeses.
Como Noiva( note que Bride é a palavra inglesa para noiva) ela é a Deusa original que todos os noivos honram quando desejam se casar.
Brigit possui 4 animais sagrados: a cobra, a vaca, o lobo e o abutre.
A Cobra é a "Serpente Criadora" que era guardada em seus santuários onde oráculos eram revelados aos homens.
O seu segundo animal é a Vaca Sagrada. Seu abundante leite nutre humanos e crianças.
Ela é conectada com o lobo,pois ele é um dos animais totem das Ilhas britânicas.
E em seu aspecto de Deusa da Morte, ela está associada com o Abutre ou outras aves de rapina.
Igualmente lhe é sagrado o cisne, tanto o branco quanto o negro.
Os antigos povos europeus acreditavam que o cisne era o resultado da união da serpente com o pato, simbolizando o fogo e a água respectivamente, ambos sagrados para Brigit.
A festa de Brigit se inicia no começo de Fevereiro no hemisfério norte e no início de Agosto no hemisférios sul, entre o Inverno e a primavera.
Esta festa é chamada de Imbolc e significa "no leite", uma vez que esta celebração ocorre no período onde as ovelhas e vacas encontram-se em seu período de lactação.
Nesta data, os primeiros raios de sol de Brigit iluminam os dias escuros do inverno.
Este é o momento quando Brigit espalha o seu manto sobre a Terra uma vez mais, abençoado toda a vida.
Dizia-se antigamente que "Brigit é aquela que sopra a vida na boca do Inverno morto".
Nos tempos antigos a perpétua Chama de Brigit queimava em seu santuário em Kildare.
Este fogo era guardado por 19 Virgens em um Ciclo de 20 dias, um para cada Virgem. No vigésimo dia, Brigit cuidava sozinha da chama.
Brigit assumiu inúmeros aspectos e atributos através dos tempos. Suas três cores sagradas são o vermelho, laranja e verde. cada uma desta cores representam um dos atributos de Brigit.
O vermelho simboliza o fogo da forja.
O laranja representa a luz solar, pois antes da ascensão patriarcal de Deuses como Bel e Lugh ao patamar de Deuses solares, era a Brigit que o Sol era consagrado.
O verde representa as fontes e ervas que curam, no papel de Brigit como Curandeira.
Só um toque, ritos que podem ser considerados apenas o Samhain e o Beltane, já que o ano era dividido entre a parte clara e a parte escura o Imbolc não entra na mesma grandeza desses dois.
É mais uma comemoração tradicional do que um rito em si.
Apenas a wicca (que não é uma religião puramente celta) considera o Imbolc assim.
Mas de forma alguma isso desmerece essa deusa maravilhosa, foi so um toque mesmo.
Imbolc ocorre seis semanas após Yule, simbolizando a recuperação da Deusa após o parto da criança solar e sua transformação em Donzela jovem e cheia de vigor.
A Igreja Católica aproveitou o antigo significado pagão e transformou esta data na festa da Candelária, a Purificação de Maria.
A própria Deusa Brighid foi cristianizada como Santa Brígida e seu santuário foi transformado em um mosteiro de monjas.
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Deusa kali
Kali personifica os três aspectos do ato cósmico, que se revelam na criação, na preservação e na aniquilação. Ela é a divindade mais misteriosa de todas as ordens religiosas indianas – no Budismo, no Jainismo, entre os seguidores de Vishnu ou Shiva, ou qualquer outra. Ela faz gestos que asseguram a ausência de medo (abhaya) e benevolência (varada), definindo perpetuamente sua disposição mental mais profunda. Porém, em contraste, a aparência da Deusa inspira sentimentos de espanto e terror, espalhando a morte com a espada nua que carrega em uma de suas mãos e se alimentando com o sangue que jorra dos corpos que mata. Os instrumentos de destruição, para ela, são meios de preservação. Seu caminho de passagem para a vida é através da moradia que Ela escolheu – o terreno de cremação, iluminado por piras queimando e cheio dos ecos de gritos dos chacais e dos fantasmas, que pairam sobre cadáveres desmembrados.
A Deusa mais sagrada, Kali, partilha sua moradia com terríveis monstros que comem carne humana (pishachas) e é representada montada sobre um cadáver. Ela ama Shiva, mas só se une com o seu cadáver (shava), seu corpo passivo e morto, sendo ela própria o agente ativo. Ela se alegra com a destruição e ri, mas apenas para fazer com que os quatro cantos da Terra e do Céu tremam de terror. Sendo uma mulher, Kali gosta de se enfeitar, mas seus ornamentos são uma guirlanda ou um colar de cabeças humanas decepadas, um cinto com braços humanos cortados, brincos com cadáveres de crianças, braceletes de serpentes – tudo com aparência horrível e lamentável. A essência de Kali é essa fusão de contradições, um misticismo com o qual nenhuma outra divindade foi dotada. Vashishtha Ganapati Muni disse corretamente sobre ela:
"Tudo aqui é um mistério de contrários, trevas, uma luz mágica que oculta a si própria, sofrimento, uma máscara secreta do êxtase trágico, e morte, um instrumento de vida perpétua."
O que define Kali e também o cosmos que Ela manifesta, é a fusão de contrários – não apenas como duas coisas que existem juntas, mas como dois aspectos essênciais da unidade. Do útero, que é mais escuro do que os recessos mais pro-fundos do oceano, onde nenhum raio de luz jamais chega, surge a vida. Da mesma forma, das trevas nasce a luz brilhante, e quanto mais profunda a escuridão, mais brilhante essa luz. Uma realização que contrasta com o sofrimento, pois a alegria é a face brilhante do sofrimento – o filho que nasce dela, por contraste. A árvore nasce quando a semente explode e sua forma é destruída, isto é, a vida é o renascimento da morte, e sua forma, toda sua beleza e vigor, é a deformação incarnada. A unidade interrelacionada dos contrários define ambos, cosmos e Kali. A Deusa de tonalidade escura, que representa nela própria as trevas, o sofrimento, a morte, a deformação e a feiúra, é a fonte mais poderosa de vida, luz, alegria e beleza – o aspecto positivo da criação. Ela destrói para recriar, produz sofrimento para que a alegria se revele melhor, e em sua forma assustadora deve-se ultrapassar todos os medos, não escapando deles, mas aceitando-os como bem-vindos.
A invocação da luz é comum a todas as ordens religiosas e todas as divindades. Na invocação a Kali, o devoto se confronta com as trevas que agregam morte, destruição, sofrimento, medo e todos os aspectos negativos do universo. Não sendo sua presa mas sim um guerreiro valioso, o devoto procura superar as trevas e descobrir tudo o que elas ocultam – luz, vida, alegria e até mesmo a libertação do ciclo de nascimentos e mortes. Kali lhe dá assistência em sua batalha. Ela concede sua graça ao seu devoto que adquire assim o domínio sobre todas as trevas cósmicas – acessíveis ou inacessíveis, conhecidas ou desconhecidas, ou impossívels de conhecer, que Ela condensa em si própria. Se não estivessem condensadas assim, o devoto não poderia apreender e controlar sua imensidão cósmica. Kali é a divindade suprema dos Tantrikas, pois nela eles descobrem o instrumento que lhes permite comandar diversas forças cósmicas de uma única vez. A antiga popularidade de Kali entre as tribos primitivas ignorantes foi inspirada, talvez, por seu poder de revelar a luz a partir das trevas, algo que eles possuem dentro e fora e em grande abundância.
Invocar e associar-se ao terrível – o aspecto negativo da criação – afastando assim os males e sua influência, é um culto primitivo que ainda permanece em vários grupos étnicos e mesmo nas tradições clássicas como o Budismo, que tem muitas divindades que inspiram terror, como Kali, ou na tradição grega de Nemeses, as mulheres cheias de ira que infligiam castigos pelos erros e realizavam a purificação através de um azar vingativo. Mesmo sem ter a amplitude cósmica de Kali, nem atingindo objetivos tão amplos quanto o comando dos elementos cósmicos, há temas como o dragão chinês, ou o memento mori, na forma de um esqueleto considerado muito auspicioso por alguns setores da sociedade russa, ou a semurga do mundo islâmico, formas animais grotestas e temíveis, máscaras de fantasmas... veneradas em todo o mundo, todas revelam a busca humana para se tornar benéfica ou mais branda a influência de algum aspecto terrível da natureza – do cosmos manifesto.
ORIGEM DE KALI
Embora variem em suas versões, os Puranas percebem Kali como um aspecto da Devi – a Deusa, uma divindade que agora está quase completamente fundida com Durga. No entanto, considerando o status da própria Kali como uma Deusa, assim como o culto muito difundido dela, que prevalece entre várias tribos e grupos étnicos espalhados em áreas rurais remotas, Kali parece ser uma divindade antiga e talvez pré-Vêdica.
Como seu nome sugere, ela parece ser o aspecto feminino de Kala – o tempo – aquele ser invencível, imensurável e infinito que tem sido venerado como Mahakala – o tempo transcendental – representado na tradição indiana metafísica e religiosa por Shiva. Na terminologia religiosa, Mahakala é apenas outro nome de Shiva. Alguns ícones do vale do Indus parecem representar, além de Shiva, uma divindade feminina feroz, que poderia ser Kali uma provavelmente uma forma que a precedeu.
O Budismo, uma corrente de pensamento que se opôs à percepção dos Vedas na maioria das coisas, introduziu no seu panteão Mahakala e um divindade feminina feroz que se manifesta sob várias formas, como sendo a contraparte feminina de Mahakala. Obviamente, o Budismo deve tê-la introduzido a partir de uma fonte não Vêdica, já que se opunha veementemente aos Vedas. Invocada com grande fervor em muitas ocasiões no Mahabharata, mais especialmente no Bhishma-Parva, um pouco antes do ponto onde o Senhor Krishna apresenta seu sermão do Gita, Kali parce ser uma divindade bem estabelecida durante os dias do épico, ou seja, séculos antes do início da era dos Puranas. Embora invocada como "arya", um termo que indica grande reverência, Arjuna a louva como uma mulher tenebrosa com guirlanda de crânios, com a pele semelhante ao bronze escuro... e com epítetos como Mahakali, Bhadrakali, Chandi, Kapali... características que ainda são relevantes na iconografia de Kali.
Um grande número de textos do período que vai do século II ao IX, como Kumarasambhava de Kalidasa, Vasavadatta de Subandhu, Kadambari de Banabhatta, Malitimadhava de Bhavabhuti e Yashatilaka de Somadeva, também fazem alusão a Kali, um fato que indica sua grande popularidade em domínios diferentes da religião. Esta Kali transcende de forma essencial Ratridevi, Maharatri e Nritti dos Vedas, ou uma das sete línguas de Agni, ou uma forma divina que tivesse surgido a partir delas.
No entanto, não se pode atribuir esta ou aquela origem a Kali. Mesmo se tiver sido uma deusa de origem antiga das tribos primitivas, ela tem uma amplitude e poder muito superior ao que as divindades primitivas benfazejas geralmente tinham. Ela não pode ser tratada como uma mera divindade tribal de origem indígena, a menos que se sacrifique sua absoluta familiaridade e seu status na linha Hindu tradicional. Além disso, não podemos atribuir à tradição sua criação absoluta, pois isso comprometeria seu status de Deusa e ela seria reduzida a algo que não é.
Seja qual for sua origem, talvez indígena, Kali surge na tradição com uma reverência e impulso muito maior do que se atribui aos demais deuses. Ela não é um mero epíteto ou aspecto de outra Deusa. Ela foi concebida como o poder (Shakti) do Tempo (Kala). Como Kala, Ela permeia todas as coisas, manifestas ou ocultas. Os Puranas percebem Kali como a cólera personificada de Durga – a incorporação da fúria – mas de qualquer forma Ela é sua verdadeira Shakti. Mesmo furiosa, Durga invoca Kali para realizar o que ela própria não consegue fazer. Depois que Durga separa Kali de si própria e Kali emerge com sua própria forma – um ser independente – Ela reina suprema em todo o panteão Hindu, com relação ao seu poder de destruir e vencer os inimigos.
Kali não é meramente o poder de Durga, ela também foi concebida como o aspecto dinâmico do Senhor Shiva. Em uma relação deliciosa, o "a" de Shava e Kala nega o que é realizado pelo "i", o componente principal de Shiva e Kali. Shava é o corpo sem vida, aquilo que sobra no universo manifesto quando o Poder do Tempo o toma sob seu controle, e Kala é o que se revela apenas no aspecto manifesto do universo, e assim ambos são limitados. Quando o "i", simbólico da energia feminina, que se manifesta como Kali, se une a eles e transforma Shava em Shiva e Kala em Kali, ambos emergem como ilimitados, atemporais. Este universo está contido em Shiva, e assim, nele ocorre a transição do que é temporal para o atemporal. Kali, que é o Poder do Tempo, não sofre essa transição
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DEUSA DIANA
ÁRTEMIS (DIANA) 
Filha de Zeus (Júpiter) e Latona, e irmã gêmea de Febo (Apolo), essa divindade nasceu na ilha de Delos e era a personificação da pureza e da castidade, protetora dos jovens e das donzelas que conservam a inocência e virgindade. Sua mãe, ao ficar grávida, despertou a ira de Hera, esposa de Zeus, e por isso foi perseguida por ela de tal forma que quando se aproximou a época do parto, lugar nenhum aceitava recebê-la por temer a vingança da deusa. Somente na ilha de Delos ela conseguiu abrigar-se para dar a luz aos gêmeos que esperava, mas como Ilífia, deusa dos partos e filha de Hera, foi retida pela mãe no Olimpo, Latona ficou sozinha. Ártemis foi a primeira a nascer, e então ajudou Apolo a sair do ventre materno.
Testemunha das dores sofridas por sua mãe no momento do parto, Ártemis desenvolveu em razão disso uma enorme aversão pelo casamento, obtendo de seu pai permissão para não se casar e permanecer sempre casta. Essa foi a razão pela qual recebeu dele uma comitiva formada por sessenta ninfas do mar chamadas Oceanias - filhas do Oceano e de Tétis, e que segundo Hesíodo eram em número de três mil - e mais vinte ninfas terrestres denominadas Ásias - divindade dos bosques, dos montes e dos rios, que personificavam determinadas forças naturais, em especial o princípio úmido dos rios, das fontes, etc. -, que assim como ela e sua irmã Atena (Minerva), haviam renunciado ao casamento.
Ártemis (ou Diana), deusa da caça e a mais pura e casta das divindades, sem-pre foi uma fonte inesgotável da inspiração dos artistas. Ela era, ao mesmo tempo, nobre e bela, severa e elegante, ofuscando com sua presença todas as ninfas que compunham o seu séqüito. Adorada também como Potêmia, nas proximidades das fontes e dos rios, recebia uma veneração especial por parte dos camponeses, que a consideravam divindade protetora dos campos, favorecendo a multiplicação das espécies animais e vegetais. Seu pai a presenteou com arco e flechas de prata, além de uma lira do mesmo material, tudo obra de Hefesto (Vulcano), o deus do fogo e das forjas, que sendo um dos muitos filhos de Zeus era, portanto, irmão de Ártemis.
Era costume da deusa banhar-se nas águas cristalinas das fontes. Certa feita, quando fazia isso, foi surpreendida pelo caçador Acteon, que passava por acaso com seus cães pelas redondezas e para ali se dirigiu a fim de saciar a sede. Por isso foi transformado em veado e acabou vitimado pela voracidade da própria matilha. Uma outra lenda conta que tendo ela se apaixonado pelo jovem Orion, decidiu casar-se com ele, apesar do voto de castidade que havia feito. Mas seu irmão Apolo impediu o enlace praticando uma grande perfídia: como estava com ela em uma praia, desafiou-a a flechar um ponto negro que mal se distinguia na água, devido à grande distância em que se encontrava. Ártemis prontamente retesou o arco e atingiu o alvo, que afundou deixando espumas ensangüentadas na superfície do mar. Era Orion que ali nadava. Ao saber do desastre, Ártemis, cheia de desespero, conseguiu, do pai, que a vítima fosse transformada em constelação.
Na mitologia, Ártemis (identificada como Diana, pelos romanos), uma caçadora infatigável, é a deusa dos animais selvagens e da caça, bem como dos animais domésticos, e por isso cultuada em templos rústicos nas florestas, onde os caçadores lhe ofereciam sacrifícios. Assim como seu irmão Febo (Apolo), a deusa tinha diferentes nomes: na Terra era Ártemis, ou Diana; no Céu, era Lua; nos Infernos, Hécate. Dessa forma, as duas divindades irmãs tinham também funções aparentemente gêmeas (a de clarear o mundo), porque quando Febo desaparecia no horizonte conduzindo o carro do Sol, Ártemis, a Lua, resplandecia nos céus.
O mais famoso dos santuários de Ártemis ficava em Éfeso. Considerado uma das sete maravilhas do mundo, ele foi incendiado duas vezes: na primeira, as Amazonas foram as responsáveis, e na segunda em 356 a.C., por Erostrato, um incendiário grego que pretendia perpetuar o seu nome na história. O templo foi definitivamente destruído em 263 a.C., durante o império de Galeano. Outro santuário afamado ficava no bosque junto ao lago Nemi, perto de Arícia. Pela tradição, o sacerdote devia ser um escravo fugitivo que matasse o antecessor em combate. Em Roma, seu templo mais importante localizava-se no monte Aventino e teria sido construído pelo rei Servius Tulius no século VI a.C. Festejavam-na nos idos (dia 13) de agosto.
É representada, como caçadora que é, vestida de túnica, calçando coturno e trazendo a aljava sobre a espádua, com um arco na mão e um cão ao seu lado. Outras vezes ela é vista acompanhada de suas ninfas, tendo a fronte ornada de um crescente. Ela também é mostrada ora no banho, ora em atitude de repouso, recostada a um veado, acompanhada de dois cães; ou então em um carro puxado por corças, mas trazendo sempre o seu arco e aljava cheia de flechas
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Acredita-se que o culto à Deméter tenha sido trazido à Grécia vindo de Creta durante o período micênico, carregando consigo o seu nome.. Sendo assim, ela é descendente direta da Deusa-Mãe cretense, que com suas virgens e sacerdotisas, empunhavam serpentes e prestavam culto ao touro. Neste caso, podemos afirmar que Deméter representaria a sobrevivência da religião e dos valores matriarcais durante a cultura patriarcal guerreira dos gregos clássicos.
O hino homérico relata que ela teria chegado a Eleusis disfarçada de anciã, na época em que as pessoas vinham do outro lado do mar, de Creta.
A filha de Deméter, Perséfone, também nasceu em Creta, e a lenda arcaica da união de Zeus, em forma de serpente, com sua filha também teve lugar em Creta. O filho que nasceu dessa união foi Dionísio. As coincidências demonstram que existe uma conexão entre a Deméter documentada em Creta e a que é conhecida na Grécia.
Na Grécia antiga, Deméter era responsável por todas as formas de reprodução da vida, mas principalmente da vida vegetal, o que lhe rendeu o título de “Senhora das Plantas”, “A Verde”, “A que atrai o fruto” e “A que atri as estações”. As pessoas a honravam ao usar guirlandas de flores enquanto marchavam pelas ruas, geralmente descalças. Acreditava-se que pisar na terra descalço aumentava a comunicação entre os humanos e a Deusa.
Para os gregos, Deméter era a criadora do tempo e a responsável por sua medição em todas as formas. Seus sacerdotes eram conhecidos como Filhos da Lua.
Outro vestígio da antiga consciência matriarcal da Deusa-Mãe, foi transmitido na devoção católica popular da Virgem Maria entre os povos do Mediterrâneo. Quase certamente há uma continuidade psíquica entre Maria, a Mãe de Deus, as antigas deusas da Grande Mãe no Mediterrâneo e no Oriente Próximo e a deusa Deméter. Mas embora se conheça muitas representações medievais de Maria com cereais e flores, ela não possui o poder emocional das antigas Mães da Terra e suas filhas.
Deméter era a protetora das mulheres e uma divindade do casamento, maternidade, amor materno e fidelidade. Ela regia as colheitas, o milho, o arado, iniciações, renovação, renascimento, vegetação, frutificação, agricultura, civilização, lei, filosofia da magia, expansão, alta magia e o solo.
O RAPTO DE PERSÉFONE
Quando falamos de Deméter, devemos falar de duas Deusas. O cerne do mito e do culto a Deméter, era o fato dela ter perdido sua adorada filha Coré (donzela, em grego). A intimidade entre mãe e filha ressalta o caráter profundamente feminino dessa religião e constelação mitológica. Coré mais tarde passa a ser conhecida como Perséfone.
O mais antigo documento que narra este mito é o belo “Hino à Deméter” homérico, que nos fala tanto da Deusa Deméter como de sua filha Coré. O objetivo deste poema é explicar a origem dos mistérios de Elêusis.
A jovem Coré, diz a narrativa, encontrava-se colhendo flores, quando foi atraída por um narciso muito belo, mas ao estender a mão para pegá-lo, a terra se abriu e Plutão (Hades), Senhor dos Mortos, em sua carruagem de ouro puxada por dois cavalos negros, arrebatou-a e levou-a para ser sua noiva e Rainha do Subterrâneo. Coré lutou e gritos, mas nem os deuses imortais como os homens mortais, ouviram seus clamores. Deméter só pode ouvir o eco do apelo de sua filha e então apressou-se para encontrá-la. Procurou sua filha por nove dias e nove noites, não parando para comer, dormir ou banhar-se, só andando errante pela terra, carregando em suas mãos tochas acesas. Porém quando se apresentou pela décima vez a Aurora, encontrou-se com Hécate, Deusa da Lua Escura, que lhe diz:
-“Soberana Deméter, dispensadora das estações, de esplendidos dons, quem dos deuses celestes ou dos homens mortais raptou Perséfone e afligiu teu animo? Ouvi a sua voz, porém não vi com meus olhos quem era. Em breve vamos desfazer esse engano”.
Assim falou Hécate que partiu com Deméter, levando em suas mãos as tochas acesas. As duas então chegaram até Hélio, o deus do sol, que compartilha esse título com Apolo e a mãe aflita perguntou:
-”Sol, respeita-me tu ao menos, como Deusa que sou…A filha que pari, encantadora por sua figura…ouvi sua vibrante voz através do límpido éter, como a de quem se vê violentada, mas não a vi com meus olhos. Porém tu que sobre toda a terra e por todo o mar diriges desde o éter divino a olhar de teus raios, diga-me sem enganos se teria visto a minha filha querida em alguma parte; quem dos deuses ou dos homens mortais ousou capturá-la para longe de mim, contra sua vontade, pela força”.
Hélio então respondeu:
-”Filha de Rea, ..pois é grande o meu respeito e compaixão que sinto por ti, aflita como estás por tua filha de esbeltos tornozelos. Nenhum outro dos imortais é mais culpado que Zeus fazedor de nuvens, que a entregou à Hades para que se torne sua esposa…Assim que tu, Deusa, dá fim a teu copioso pranto. Nenhuma necessidade há de que tu, sem razão, guarde então um insaciável rancor.”
Deu a entender para a Deméter que ela deveria aceitar a violação de Perséfone, pois Hades, não era um genro tão sem valor, mas a Deusa não aceitou seu conselho e agora sentia-se traída por Zeus. Retirou-se do monte Olimpo, disfarçou-se de uma mulher anciã e vagou sem ser reconhecida entre as cidades dos homens e os campos. Um certo dia, ela se aproximou de Elêusis, sentou-se perto do poço Partenio e foi encontrada pelas filhas de Céleo, o governador de Elêusis. Quando Deméter disfarçada lhes revelou que procura um emprego de babá, ela a levaram para casa, à sua mãe Metanira, para cuidar do um irmãozinho chamado de Demofonte.
Sob os cuidados da Deusa, Demofonte criou-se como um deus. Ela o alimentou com ambrosia e secretamente o colocou em um fogo que o teria tornado imortal não tivesse Metanira entrado no local e gritado por medo do filho. Deméter reagiu com fúria, reclamou à Metanira por sua estupidez, e revelou sua verdadeira identidade. Ao mencionar seu nome mudou completamente seu visual revelando sua beleza divina. Seu cabelo dourado caiu pelas costas, e seu perfume e esplendor encheram a casa de luz.
Imediatamente Deméter ordenou que fosse construído um templo só seu e lá permaneceu envolta em sua dor e não permitindo que nada germinasse na terra.
Zeus, tendo conhecimento da situação enviou sua mensageira Íris até Deméter, pedindo que Deméter retornasse ao Olimpo. Como não concordou, um a um dos deuses olímpicos vieram até ela, trazendo dádivas e honras. Mas a cada um Deméter fez saber que de modo algum retornaria ao monte Olimpo, até que sua filha lhe fosse devolvida.
Finalmente Zeus resolve enviar seu mensageiro Hermes até Hades, ordenado-lhe que trouxesse Perséfone de volta para que “quando sua mãe a visse com seus próprios olhos, abandonasse a sua raiva”. Hermes ao chegar ao mundo de Hades, encontrou-o sentado próximo à Perséfone que se encontrava muito deprimida.
O Senhor dos Mortos, antes de libertar Perséfone, deu-lhe uma semente de romã para comer, o que faria com que ela voltasse para ele. Assim, foi-lhe permitido voltar para Deméter dois terços do ano e o restante do ano no mundo das trevas com Hades.
Com a satisfação de recuperar a filha perdida, Deméter fez com que os cereais brotassem novamente e com que toda a Terra se enchesse de frutos e flores. Imediatamente mostrou esta feliz visão aos princípios de Elêusis, Triptolemo, Diocles e ao próprio rei Celeo e, além disso, revelou-lhes seus sagrados ritos e mistérios.
O amor entre Deméter e Coré é um sentimento que somente uma mãe e uma filha podem realmente compartilhar. Não importa o quanto um pai ame e adore sua filha, jamais chegará perto do estreito vínculo que existe entre mãe e filha. Ao dar á luz, a mãe, vê a si mesma em pura inocência naquela pequena pessoinha. Jung nos diria que uma mãe vê em sua filha é a percepção de seu próprio “self” feminino transcendente, a perfeição do ser feminino.
Podemos afirmar, com convicção, segundo Carl Jung, que “em toda mãe já existiu uma filha e toda a filha contêm sua mãe” e que toda mulher se estende para trás em sua mãe e para frente em sua filha. A conscientização destes laços gera o sentimento de que a vida se estende ao longo de gerações e provocam a sensação de imortalidade.
ARQUÉTIPO MATERNAL
No momento que a mulher recebe em seus braços o seu bebê, o poder arquetípico de Deméter é plenamente despertado. As dores do parto, consideradas como uma transição iniciática, desaparecem e uma irradiação de amor demétrico tudo abrange. Estará aqui e agora desperta para uma nova fase de sua vida: ser mãe. Uma vez mãe, permanecerá sempre mãe, pois nada apaga a emoção de carregar um filho sob o coração.
O arquétipo da Mãe era representado no Olimpo por Deméter. Embora muitas Deusas tenham sido mães, nenhuma se compara à esta Deusa, pois ela deseja ser mãe. Quando está grávida ou criando seus filhos, Deméter atinge o ápice de sua plenitude enquanto mãe. Ela orgulhosamente proporcionou vida nova e novas esperanças à sua comunidade. No antigo simbolismo de seu ciclo, ela corporifica agora a lua cheia, e também o verão abundante com frutos da terra. O cálice da força vital dentro de si está transbordante.
Este arquétipo não está restrito à mãe biológica. Ser mãe de criação ou ama seca, permite que outras mulheres expressem seu amor maternal. A própria Deméter representou este papel com Demofonte.
MÃE-NATUREZA
O povo grego. ano após ano, via, com natural pesar, os dias brilhantes do verão desvanecer-se com a tristeza da estagnação do inverno. Ano após ano, saudava a explosão de vida e cores da primavera. Habituado a personificar as forças da natureza e a vestir suas realidades com roupagem de fantasia mítica, ele criou para si um panteão de deuses e deusas, de espíritos e duendes, que oscilavam com as estações e seguiam as flutuações anuais de seus fados com emoções alternadas de alegria e tristeza, que expressava na forma de ritual e de mito. Um destes mitos é o da Deusa Deméter. Os romanos a conheciam como Ceres.
O símbolo principal de Deméter era um feixe de trigo e, em seus mistérios em, Elêusis, uma única espiga de milho. É retratada como uma mulher bonita de cabelo dourado e vestida com roupão azul, considerada a Senhora das Plantas. Seu animal sagrado é o porco, que representava um sacrifício de fertilidade em todo o mundo por causa de seus múltiplos úteros. Seu animal sagrado marinho era o golfinho.
AS TESMOFORIAS
O festival grego da “Tesmoforias” era celebrado anualmente em outubro, em honra a Deméter e era exclusivo para mulheres. Se constituía de três dias de celebrações pelo retorno de Core ao Submundo.
Neste festival, os iniciados compartilhavam uma beberagem sagrada, feita de cevada e bolos.
Uma das características da Tesmoforia era uma punição aos criminosos, que agiam contra as leis sagradas e contra as mulheres. Sacerdotisas liam a lista com os nomes dos criminosos diante das portas dos templos das Deusas, especialmente Deméter e Ártemis. Acreditava-se que aqueles desta forma amaldiçoados morreriam antes do término de um ano.
O primeiro dia da Tesmoforia era celebrado o “kathodos”(baixada) e o “ánodos”(subida), um ritual em que as sacerdotisas castas levavam leitões para serem soltos dentro de grutas profundas cheias de serpentes e os restos decompostos dos porcos do ano anterior eram recolhidos.
O segundo dia era chamado de “Nestía”, nele as mulheres jejuavam, sentadas no chão, imitando a forma ritual dos processos da natureza e, de acordo com uma perspectiva mitológica, representando a dor de Deméter pela perda da filha, quando, inconsolada, se sentou ao lado do poço. O ambiente era triste e, portanto, não se usavam guirlandas.
No terceiro dia, se celebrava um banquete com carne e os leitões recolhidos (do ano anterior) eram espalhados na terra arada, e se invocava a Deusa de belo nascimento, “kalligeneia”.
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DEUSA INANNA
Fui até lá
de livre vontade
Fui até lá
com meu vestido mais lindo
minhas jóias mais preciosas
e minha coroa de Rainha do Céu
No Inferno
diante de cada um dos sete portões
fui desnuda sete vezes
de tudo o que pensava ser
até que fiquei nua daquilo que de fato sou
Então eu a vi
Ela era enorme e escura e peluda e cheirava mal
tinha cabeça de leoa
e patas de leoa
e devorava tudo que estivesse à sua frente
Ereshkigal, minha irmã
Ela é tudo o que eu não sou
Tudo o que eu escondi
Tudo o que eu enterrei
Ela é o que eu neguei
Ereshkigal, minha irmã
Ereshkigal, minha sombra
Ereshkigal, meu eu
Inanna era a Deusa da Suméria responsável pela reprodução e fecundidade, prolongamento da tradição das "Deusas-Mães" atávicas. Foi identificada em Afrodite, Ísis, Isthar (seu nome babilônio),etc. Ela era a rainha do 7 Templos, padroeira da vila de Uruk e a portadora das Leis Sagradas (Me).
A contribuição mais importante dos sumérios foi a invenção e criação de uma escrita e conseqüente literatura. Seus trabalhos revelam sua identidade religiosa, idéias éticas e suas inspirações espirituais. Entre estes trabalhos estão os "hymns"e as histórias de Inanna.
Inanna foi casada com o pastor mortal Damuzzi e fez dele o rei da Uruk. Esta união fez com que a terra prosperasse e a fertilidade reinasse. Coube a ela roubar do deus da Sabedoria, Enki, que vivia no Abzu, lá no céu, os dons (me), que ele teve a idéia de criar. Ela teria sido designada como mediadora entre os deuses e os homens para que estes pudessem aproveitar os dons divinos. Mas ao deus da Sabedoria não interessava cedê-los, assim como Zeus não permitiu que Prometeu entregasse o fogo sagrado para os seres humanos na mitologia grega. Prometeu teve de roubar este fogo às escondidas e por isso foi severamente punido. No episódio que descrevo, muito mais antigo, o próprio deus Enki, apesar da raiva e do esforço para reaver seus " me", acaba perdoando Inanna e não a castiga, bem pelo contrário, a torna sacerdotisa. Cabe então a ela criar a relação certa, dizer o que se deve fazer exatamente para render homenagens a cada deus, que rituais estabelecer, etc. Inanna reinava sobre tudo, determinava a maneira de vestir, falar, viver a sexualidade, de se comunicar e de trabalhar.
Ela estava presente em tudo, na arte, na prostituição, na taverna sagrada, na falsidade, no medo. Era também protetora de todo o trabalho artesão. Era a Rainha e a alma de tudo que se vivia de bom ou ruim. Os dons vinham do céu, dos deuses, mas somente ela iria levá-los para os seres humanos e mostrar-lhes a arte de usá-los de modo adequado. Aqui percebe-se claramente que estamos diante do matriarcado, pois é uma mulher que é a sacerdotisa suprema, a que é capaz de re-ligar o mundo dos deuses com os seres humanos e vice-versa.
É também chamada de "Estrela do Amanhecer e do Anoitecer", simbolizando a morte e o renascimento. Neste aspecto tomava o nome de Ninsianna, encarnado uma Deusa que conduzia os homens à evolução e ao crescimento da civilização, quano "Estrela do Amanhecer"; e como Deusa da Estrela do Anoitecer, estava diretamente associada às prostitutas sagradas e julgar o que era injusto.
Já como Deusa da Lua, encontramos sua representação na Lua Crescente. Como Deusa Fertilizadora e Deusa dos grãos era honrada com pães feitos de trigo, vinho, cerveja e tâmaras. Tabém foi associada aos animais selvagens e domésticos como o carneiro e a vaca.
Inanna é a Rainha do Céu. Ela pode acolher todas as criaturas sob o seu manto brilhante. É Ela que gera as constelações. A estrela da noite forma seu trono. Quando se instala sobre ele, fica no campo cinza dos oito raios brilhantes sobre o crescente da lua.
DESCIDA AO SUB-MUNDO
Inanna era a Rainha do Céu e da Terra, mas não sabe nada do submundo e sua missão agora é desvendar seus segredos. Ela descerá para presenciar os rituais de sepultamento de Gugalana (grande touro do céu), marido de sua irmã-avó Ninlil-Ereshkigal, Rainha do Submundo que reinava sobre os sete infernos dos submundos médio-orientais. Inanna deveria testemunhar de modo presente a sombra reprimida do Deus celeste, o fato dele ter sido um estrupador e por isso mandado para o mundo subterrâneo como castigo.
Mas Inanna prepara uma estratégia de resgate, caso ela não retornasse da jornada em três dias. A Deusa já presentia que precisaria de ajuda e confia o seu salvamento à Ninshubur, sua executiva de confiança. Inanna havia pedido para pedir ajuda ao deus celeste Enlil, o pai supremo universal, depois a Nanna-Sin, seu pai pessoal e deus lunar e, finalmente, até Enki.
Haviam sete portais que Inanna deveria cruzar rumo ao seu objetivo final. Em cada uma destas portas se vê despojada de seus instrumentos de poder, desde sua coroa até suas vestes. No sétimo e último portal,
totalmente nua encontra-se com Ereshkigal, sua irmã e rival. A retirada de todos seus pertences se faziam necessário, porque o "ego" tentaria se defender com todos os seus poderes conscientes.
A coroa de Inanna, por exemplo, significava o seu poder intelectual. Suas jóias e adornos, simbolizavam seu poder de agir e a sua habilidade crítica de julgar. As suas vestes reais, seriam as defesas de seu psique e uma das formas de proteção contra tudo e todos. Totalmente nua, seria a única forma com que Inanna poderia se relacionar com sua sombra. Neste estado vulnerável, Inanna enfrenta sua irmã (sua sombra), é presa e crucificada num poste do mundo inferior, constituindo-se numa imagem de divindade feminina agonizante. Como qualquer iniciada, ela se rende corajosamente ao próprio sacrifício, para ganhar nova força e conhecimento. Como a semente que morre para renascer, a Deusa se submete.
Sozinha e na escuridão, Inanna decompõe-se. Mas nem tudo está perdido, esta experiência e a aceitação de sua vulnerabilidade, a descoberta da necessidade do sacrifício e da morte para que os ciclos da vida se perpetuem, aumentam o poder de Inanna, assim como sua compreensão e beleza. Inanna oferece-se em sacrifício, testemunha a morte das forças férteis e traz a si mesma como semente. E de sua imolação voluntária depende a continuidade da criação. A idéia fundamental é de que a vida só pode nascer do sacrifício de outra vida.
É Ninshubur que dá o alarme depois que Inanna se ausenta por mais de três dias, conclamando mulheres e homens e pedindo a intercessão dos deuses celestes em favor da Deusa. Ambos os deuses, o celeste e o lunar, recusam-se ou não ousam resgatar Inanna do local de estagnação do Mundo Inferior.
É somente de Enki que receberá ajuda. Ele é um deus trapaceiro das águas e da sabedoria, e mora no fundo do abismo. Em vários mitos ele aparece ao lado de Inanna. Da sujeira que estava embaixo das suas unhas pintadas de vermelho de uma de suas mãos ele cria Kurgarra e da sujeira da outra, Kulatur. Eles são descritos como "devotos assexuados" ou criaturas nem macho nem fêmea. Estas criaturas, representam a atitude fundamental para atrair as bençãos da Deusa Escura.
Quando tais criaturas chegam ao Submundo para resgatar Inanna encontram Ereshkigal com dores de parto sofrendo terrivelmente. Os carpidores de Enki aproximam-se da Deusa, vendo e sentindo o seu sofrimento, lamentando com Ereshkigal.
Quando ela diz:
-"Ai, está doendo dentro de mim!"
Eles respondem:
-"Ai! Tu que gemes, nossa Rainha. Ai! Está doendo dentro de ti!"
Quando ela diz:
-"Ai, está doendo fora de mim."
Eles ecoam:
-"Ai! tu que gemes, nossa Rainha. Ai! Está doendo fora de ti".
O eco compõe uma litania, transforma a dor em oração e poesia. A miséria escura da vida se transforma em canção da Deusa. Estabelece a arte como uma resposta solidária, reverente e craitiva às paixões e dores da vida. O que agora jorra de Ereshkigal não é mais destruição, mas generosidade.
Ereshkigal, grata pela ajuda das criaturas, resolve recompensá-los. Eles pedem o corpo de Inanna que está pendurado e ela entrega-o. Inanna está tranformada, generosa e benéfica. Deu-se um milagre pelo seu sacrfício e por Enki ter tomado a atitude adequada. A fertilidade do touro do céu que havia morrido renasce no útero sombrio. Inanna é reintegrada na vida ativa entretanto, ela volta dentro de uma atmosfera demoníaca, pois está rodeada pelos pequenos demônios impiedosos de ereshkigal, cuja tarefa é reivindicar os mortos. Eles devem exigir um substituto para levarem ao mundo subterrâneo e Inanna retorna com seus próprios "olhos de morte" para escolher o bode expiatória
Descobre então, que Damuzi (seu marido), em sua ausência usurpara-lhe o lugar no trono do céu. Ficou colérica e permitindo que os demônios lhe prendessem e o levassem. Depois sentiu pena dele e apelou a Ereshkigal para que o liberassem. Entretanto, lhe foi permitido tão somente uma troca e Geshtinana (Deusa dos caniços de papiro), a irmã de Damuzzi se oferece para alternar com ele a permanência no reino de baixo. Ela atuará como um apoio para a dimensão do sofrimento do irmão. Assim, durante o outono e inverno, Damuzzi permanece no inferno e as colheitas não se reproduzem, enquanto que na primavera e verão, ele sai da terra para participar do reino de cima e a colheita é farta.
Esta é a origem da celebração do ano sumeriano.
O mito da descida e retorno de Inanna está centrado no arquétipo do intercâmbio de energia através do sacrifício. Ele revela uma complexidade: o touro celeste é morto e a terra perde então seu princípio fecundador, mas é recompensada pela amolação da Deusa Inanna, que torna-se a carne do submundo, seu alimento e fertilizante apodrecido que, em troca, é resgatado a partir das origens de Enki. A ascensão da Deusa deve ser paga pelo nascimento de alguma coisa monstruosa das entranhas de Ereshkigal, pelo sofrimento e, finalmente, pela descida de uma oferenda substitutiva.
Em seu aspecto benéfico, Ereshkigal podia permitir aos humanos a retirada de riquezas de seu reino como: pedras preciosas, metais e petróleo, mas não antes de ser devidamente honrada. Como aspecto de Anciã da deusa e irmã de Inanna, Ereshkigal regia a magia negra, a vingança, a retribuição, as Luas Minguante e Nova, a morte, a destruição e a regeneração.
Inanna marcha com determinação para o mundo inferior, indo de maneira ativa e consciente para o auto-sacrifício. É assim que a mulher moderna tem que aquiescer e cooperar na introversão e regressão necessárias ao mundo subterrâneo, o mundo dos níveis arcaicos e mágicos da consciência. Deve descer para encontrar seus começos instintivos e encarar a face da Grande Deusa, e a sua própria antes de ter despertado para a consciência. Deve ir até a matriz das energias transpessoais antes de elas terem sido liberadas e tornadas aceitáveis. É o sacrifício do que está em cima em favor do que está embaixo.
INANNA HOJE
No ciclo de Inanna há a criação, a reprodução e a destruição. Seu encontro com Ereshkigal pode ser visualizado como uma reunião da criação e a destruição, nos mostrando os aspectos bons e ruins da Deusa. É o trânsito entre o mundo inferior e superior, entre a vida e a morte, entre o céu e a terra, entre o homem e a mulher que nos leva à grande Verdade.
Inanna chega até nós para dizer que uma jornada até o inferno é o caminho para a totalidade. Você como Inanna deve desafiar seu lado sombra, abraçar esta sua irmã do submundo e tentar desvendar seus mais secretos segredos. É necessário conhecer todos os aspectos de si mesma(o), tanto os bons quantos os ruins para se conquistar a totalidade.
Abandone você também todos os seus pertences, deixe cair suas vestes e entregue-se à viagem em busca de seu lado sombrio. Aventure-se na escuridão do seu ser, pois é só assim que alcançará o equilíbrio, a iluminação e a inteireza.
Esta jornada deve durar o tempo que for preciso. Quando chegar ao sub-mundo, Inanna irá lhe receber e seu retorno será repleto de glórias, mas com consciência da sua vulnerabilidade, pois só assim, poderá erguer-se aos céus impulsionada (o) com a força do conhecimento e da sabedoria adquiridos.
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DEUSA
Mãe Terra
Estas foram apenas algumas das façes que a grande deusa se apresenta para seus filhos e seguidores. Se eu fosse descrever sobre todas as deusas que existem, certamente eu iria escrever até perder de vista tomos e mais tomos. Por isto ficarei por aqui na descrição das deusas sendo que provavelmente estas são as deusas que os bruxos e bruxas mais entram em contato. Finalizarei esta seção com uma descrição generica em relação a deusa. A Deusa Mãe terra.
Diante das cavernas, à luz pálida do luar, os homens do princípio dos tempos se reuniam reverentes, acendiam fogueiras e cultuavam a Grande Mãe Terra. Encontravam nela proteção, alimento e amor. Durante centenas de milênios, muitas civilizações vieram e passaram... De algumas poucas restam desgastados monumentos, de outras, ligeiras lembranças escondidas em lendas e mitos... Porém, da grande maioria só chegou até nós vagas memórias genéticas, passadas de pai para filho como um grande eco a ressonar nas regiões mais profundas do inconsciente. Cada uma destas civilizações teve seu meio próprio meio de expressão, sua forma específica de ser, seus objetivos, sua cultura, seu sistema de vida. Mas em todas elas o culto a Mãe Terra se manteve presente, por mais diferentes nomes fosse ela conhecida, Gaia, Teia, Pachamama, Babalon, Isis, Mãe Maria, Ishtar, Mariah. Algumas vezes, como na Idade Média, seus cultuadores foram seriamente perseguidos, presos e massacrados. Mas, talvez por ser como uma erva que acha sempre um meio de nascer e vir à luz do Sol, mesmo que seja num pátio asfaltado de estacionamento de um supermercado, o culto a Grande Mãe nunca morreu completamente, voltando sempre e sempre... Trazendo consigo sua mensagem de aceitação, renovação e crescimento. Por isto, muitas vezes, é confundido como um culto feminino, pois ele traz em si o poder do recolhimento silencioso, da gestação materna, da criação da nova vida e do cuidado amoroso durante crescimento, entregando confiante ao mundo o fruto de seu ventre, até que um dia venha a retomá-lo em seu seio, para o longo sono dos imortais. A Doutrina da Tradição guardou em seus tesouros de conhecimento uma série de ritos e práticas buscando fazer uma sintonia maior com a Grande Mãe. Os que têm acesso a este conhecimento e os colocam em prática, conseguem para as suas vidas proteção e fertilidade, que juntos formam a prosperidade serena.
O Deus
O deus na wicca, normalmente não é colocado em primeiro plano, até por que a wicca não é uma religião paternal e sim matrifocal, ou seja, ela coloca o principio feminino como prioridade e em lugar de mais importancia deichando o Deus como papel secundario, fertilizador e consorte da deusa e guardião da passagem do mundo dos mortos no periodo de samnhain . descreverei tres deuses e suas façes a seguir .
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Cernunos
O Deus do Antigo dorme
down in the dark, moist, para baixo no escuro, úmido,
odorous underfoot, odorous sob os pés,
Waiting for us Esperando por nós
To put down our roots. Para acabar com as nossas raízes.
THE GOD IN THE WILD WOOD (3) O DEUS NA MADEIRA WILD (3)
At the Sacred Centre, in the Grove of all Worlds, He sits with legs crossed beneath an ancient Oak. No Centro Sagrado, no Bosque de todos os mundos, Ele se senta com as pernas cruzadas embaixo de um carvalho antigo. Entranced, connecting the three worlds æ Earth, Sea, and Sky æ and the worlds behind the worlds, the god and the Great Tree are One, His immense limbs widespread, stretching into distant sky and starry space. Transe, ligando os três mundos æ Terra, Mar e Céu æ e os mundos por trás dos mundos, o deus ea Árvore Grande são Um, Seus membros imensa difundida, estendendo-se em céu distante e espaço estrelado. His massive trunk, spine of the Middleworld, is the heart of the Ancient Forest around which all Life, all worlds turn. Seu tronco maciço, espinha dorsal do Middleworld, é o coração da Floresta Antiga em torno do qual toda a Vida, todos os mundos vez. His limitless root web growing deep into secret earth and Underworld. Sua raiz web ilimitadas de crescimento profundo em terra secreta e Underworld. Above him the great turning circles of Sun, Moon, and Stars. Acima dele, os círculos grande viragem de Sol, Lua e Estrelas. All around Him subtle movements of the leaves in melodious, singing air. Todos ao redor dele movimentos sutis das folhas no ar, melodioso canto. Everywhere the pulsing, gleaming Green awash in drifts of gold and shimmering mist. Em todos os lugares pulsando o, brilhando verde repleto de desvios de ouro e neblina cintilante. Beneath Him soft moss creeping over the dark, deep, moist of spawning earth. Abaixo dele musgo macio rastejando sobre o escuro, profundo, úmido de terra de desova. At His feet the great Cauldron from which the Five Rivers Flow. A seus pés o Caldeirão grande de que o fluxo Five Rivers. Through the forest stillness they come, whispering wings and secret glide, rustling leaves, and silent step, the first Ancestors, the Oldest Animals, to gather around Him: Blackbird, Keeper of the Gate; Stag of Seven Tines, Master of Time; Ancient Owl, Crone of the Night; Eagle, Lord of the Air, Eye of the Sun; and Salmon, Oldest of the Old, Wisest of the Wise leaping from the juncture of the Five Springs. Através da quietude da floresta eles vêm, sussurrando asas e planar secreto, o som das folhas, e passo em silêncio, os primeiros antepassados, dos animais mais velhos, para reunir em torno dele: Blackbird, Guardião do Portão; Stag dos Sete Tines, Master of Time; Antiga coruja, Crone da Noite; Eagle, Senhor do Ar, Eye of the Sun, e Salmon mais velho, mais sábio do Antigo, dos Sábios saltando de conjuntura dos Cinco Springs. He welcomes them and blesses them, and they honor Him, Cernnunos of the nut brown skin and lustrous curling hair. Ele acolhe-los e abençoa-los, e eles honram, Cernnunos da pele e cabelos castanhos curling brilhante. The god whose eyes flash star-fire, whose flesh is a reservoir of ancient waters, His cells alive with Mystery, original primeval essence. O deus cujos olhos brilham estrelas de fogo, cuja carne é um reservatório de águas antigas, Seu células vivas com a essência do mistério, original primitivo. Naked, phallus erect, He wears a crown of antlers limned in green fire and twined with ivy. Falo, nu pé, Ele usa uma coroa de chifres delineado no fogo verde e torcido com hera. In his right hand the Torq of gold, testament of his nobility and his sacred pledge. Na mão direita o Torq de ouro, prova de sua nobreza e sua promessa sagrada. In his left hand the horned serpent symbol of his sexual power sacred to the Goddess. Em sua mão esquerda o símbolo da serpente com chifres de seu poder sexual sagrado para a Deusa. Cernnunos in His Ancient Forest, His Sacred Temple, His Holy Grove, Cernnunos and His children dream the Worlds. Cernnunos em Sua floresta antiga, Seu Templo Sagrado, Sua Grove Santo, Cernnunos e Seus filhos o sonho do Mundial.
THE ORIGINS OF CERNNUNOS AS ORIGENS DA Cernnunos
Cernnunos, a nature and fertility god, has appeared in a multitude of forms and made himself known by many names to nearly every culture throughout time. Cernnunos, um deus da natureza e da fertilidade, tem aparecido em uma infinidade de formas e fez-se conhecido por muitos nomes para quase todas as culturas ao longo do tempo. He is perhaps best known to us now in his Celtic aspects of the untamed Horned God of the Animals and the leaf-covered Green Man, Guardian of the Green World, but He is much older. Ele é talvez mais conhecido por nós agora em sua Celtic aspectos da untamed Deus Chifrudo dos animais e do Homem e coberto de folhas verdes, Guardian of the World Green, mas Ele é muito mais antiga. Cernnunos worked his magic when the first humans were becoming. Cernnunos trabalhou sua mágica quando os primeiros humanos foram se tornando. Our prehistoric ancestors knew him as a shape-shifting, shamanic god of the Hunt. Nossos ancestrais pré-históricos conheceram como uma forma de mudança, xamânica deus da caça. He is painted in caves and carved everywhere, on cliffs, stones, even in the Earth Herself. Ele é pintado nas cavernas e esculpida em toda parte, em penhascos, pedras, mesmo na própria Terra. Humans sought to commune with Him and receive his power and that of his animal children by dressing themselves in skins and skulls, adorning themselves with feathers and bones, by dancing His dance. Os seres humanos procuraram para comungar com Ele e receber o seu poder e que seu animal de crianças, vestindo-se de peles e crânios, adornando-se com penas e ossos, dançando sua dança. Yet He is older still. No entanto, Ele é mais velho ainda. In the time of the dinosaurs, the great swamps and subtropical forests of cycads, seed ferns and conifers, and later in the time of the deciduous plants and flowers, when the pollinators came and the first tiny mammals were creeping up from beneath the ground, Cernnunos was the difference and diversity of life, the frenzy and ferment of evolution. No tempo dos dinossauros, os grandes pântanos e florestas subtropicais de cicas, samambaias com sementes e coníferas, e mais tarde no tempo das plantas de folha caduca e flores, quando os polinizadores veio e os primeiros mamíferos eram pequenos subindo de debaixo do chão, Cernnunos era a diferença ea diversidade da vida, o frenesi e fermento de evolução. But, He is much older still. Mas, Ele é muito mais antiga ainda. He is oldest of the Ancient Ones, first born of the Goddess. Ele é o mais antigo dos Antigos, primogênito da Deusa. At the time of First Earth, Cernnunos grew in the womb of the All Mother, Anu, waiting to be born, to come forth to initiate the everlasting, unbroken Circle of Life. No momento do Earth First, Cernnunos cresceu no útero da Mãe All, Anu, esperando para nascer, para se apresentar e iniciar o Circle, eterna ininterrupta de Vida.
THE MANY FACES & NATURES OF CERNNUNOS AS MUITAS FACES e naturezas de Cernnunos
Cernnunos, as The Horned God, Lord of the Animals is portrayed as human or half human with an antler crown. Cernnunos, como o Deus Chifrudo, Senhor dos Animais é retratado como humanos humanos ou meio com uma coroa de chifre. Though he wears a human face his energy and his concerns are non-human. Embora ele usa um rosto humano a sua energia e suas preocupações não são humanos. He is protector of animals and it is Cernnunos who is the law-sayer of hunting and harvest. Ele é protetor dos animais e é Cernnunos que é a lei-Sayer da caça e da colheita. While He is recognized most often through his connection to animals and our own deeply buried, dimly recalled, instinctual animal natures, Cernnunos is also a tree, forest, and vegetation god in his foliate aspect of The Green Man, Guardian of the Green World. Enquanto Ele é reconhecido na maioria das vezes através de sua conexão com os animais e as nossas próprias profundamente enterrado, lembrou vagamente, naturezas animal instintivo, Cernnunos também é uma árvore, floresta, e deus da vegetação em seu aspecto foliate de The Green Man, Guardian of the World Green. His branching antlers symbolize the spreading treetops of the forest as well as his animal nature. Seus chifres ramificação simbolizam as copas das árvores se espalhando da floresta, bem como sua natureza animal. As Master of the Sacrificial Hunt, His is the life that is given in service of new life. Como Mestre da Caça Sacrificial, Ele é a vida que é dada em serviço de uma nova vida. His wisdom is that the old must pass away to make way for the new. Sua sabedoria é que o velho deve desaparecer para dar lugar ao novo. In his Underworld aspect Cernnunos is The Dark Man, the god who dwells in the House Beneath the Hill, the Underworld. Em seu aspecto Cernnunos Underworld é O Homem das Trevas, o deus que habita na Casa Beneath the Hill, do Underworld. He is the one who comforts and sings the souls of the dead to their rest in the Summerlands of the Otherworld. Ele é aquele que conforta e canta pelas almas dos mortos para o seu descanso na Summerlands do Outro Mundo. Cernnunos, as Master of the Wild Hunt, who pursues the souls of evil doers, is not associated with a biblical or even modern morality, but with the protection and continuance of the Land and Nature and the spirits that dwell therein. Cernnunos, como Mestre da Caçada Selvagem, que persegue as almas dos malfeitores, e não está associada a uma moralidade bíblica ou mesmo moderno, mas com a proteção e continuidade da Terra e da Natureza e os espíritos que nele habitam. Pan, lusty Satyr god of the Greeks is another aspect of the Horned God. Pan, lusty Satyr deus dos gregos é um outro aspecto do Deus Chifrudo. "Pan is a proud celebration of the liberating power of male erotic energy in its purest and most beautiful form." "Pan é uma celebração orgulhoso do poder libertador de energia erótica do sexo masculino em sua forma mais pura e mais bela." (5) He is portrayed as playful and cunning, but He also has a darker, dangerous nature. (5) Ele é retratado como brincalhão e astuto, mas Ele também tem uma natureza mais escura, perigosa. The panic or terror often associated with Pan is not related to human violence, but to the Life and Death of the natural world. O pânico ou terror, muitas vezes associada a Pan não está relacionado com a violência humana, mas para a vida ea morte do mundo natural. In this form he is called the "All Devourer." Nesta forma, ele é chamado de "Devorador Todos". However, Pan, as Protector of the Wilderness and as a god prone to fits of madness and violence, can induce panic or wild fear in those who threaten his domain. No entanto, Pan, como Protector do deserto, e como um deus propenso a acessos de loucura e violência, pode induzir pânico ou medo selvagem em quem ameaçar seu domínio. Cernnunos appears again in Elizabethan England, and is mentioned by Shakespeare, as Herne the Hunter, the demon and guardian of Windsor Forest, the Royal Wood. Cernnunos aparece novamente na Inglaterra elisabetana, e é mencionado por Shakespeare, como Herne o Caçador, o demônio e guardião da Floresta de Windsor, o Madeira Royal. In this aspect it is said that he appears as Guardian of the Realm during times of National emergency and crisis. Neste aspecto, é dito que ele aparece como Guardião do Reino durante períodos de emergência nacional e de crise. In modern times he is often called the God of the Witches and embodies uncorrupted masculine energy. Nos tempos modernos, ele é muitas vezes chamado o Deus das bruxas e personifica a energia masculina uncorrupted. A masculine energy that is fully-developed and in balance with the natural world A energia masculina que está totalmente desenvolvido e em equilíbrio com o mundo natural
CERNNUNOS & THE SACRED WHEEL OF THE SEASONS Cernnunos & A RODA DO SAGRADO SEASONS
We celebrate and honor Cernnunos as the Green Man in spring and summer, the light half of the year and as the Dark One or the Dark God in autumn and winter, the dark half of the year. Nós celebramos e honra Cernnunos como o Homem Verde na primavera e verão, à meia-luz do ano e como o das Trevas ou o Deus das Trevas no outono e inverno, a metade escura do ano. He appears in spring as the young Son, child of the Goddess, embodiment of the budding, growing, greening world. Ele aparece na primavera como o Filho jovem, filho da Deusa, personificação da brotação, mundo, crescendo greening. In summer He is the Green Man, vibrant, pulsing with life essence, the consort of the Green Lady Goddess. No Verão, Ele é o Homem Verde, vibrante, pulsando com essência de vida, a consorte da Deusa Lady Green. It is in autumn, the dying time, that perhaps we see the Horned God most clearly. É no Outono, o tempo de morrer, que, talvez, vemos o Deus Chifrudo mais claramente. He is the sacrificed one, who, wounded unto death begins his journey to the Underworld, returning to the Earth from which he was born and where the seeds of light released from his decaying body will quicken Her womb with a new Sun once again. Ele é o único sacrificado, que, ferido até a morte começa sua jornada ao submundo, voltando para a Terra a partir do qual ele nasceu e onde as sementes de luz lançado de seu corpo em decomposição irá acelerar seu seio com um novo Sol, mais uma vez.
THE PATH TO CERNNUNOS O CAMINHO PARA Cernnunos
The path to Cernnunos is both through the natural world: seeking out the wild places and a deep understanding of the processes of growth, bounty, decay, rest, and rebirth, and through Otherworld journeys to the Middleworld forest of which he is guardian. O caminho para Cernnunos é ao mesmo tempo através do mundo natural: buscando os lugares selvagens e uma profunda compreensão dos processos de crescimento, a decadência de recompensa, descanso, e renascimento, e através de viagens à floresta Outro Middleworld da qual ele é responsável. One may experience this both actually and symbolically by following the path that disappears over the horizon into the distance and moves away from the "civilized" world and into the heart of the Wild Wood. Um pode enfrentar esse tanto de fato e simbolicamente, seguindo o caminho que desaparece no horizonte na distância e se afasta do mundo "civilizado" e no coração da Floresta Selvagem. Often experienced as traveling away from the centre to the perimeter, this is in actuality a return to the Centre. Muitas vezes sentidas como viajar de distância do centro para o perímetro, este é na realidade um retorno ao Centro. When the seeker reaches the god's forest the track ends, and her/his pathways are found by other means. Quando o candidato chega a floresta do deus a trilha termina, e seu / sua caminhos são encontrados através de outros meios. After entering the Wildwood the seeker cannot be followed, nor can s/he follow another. Depois de entrar no Wildwood o buscador não pode ser seguido, nem pode ele / ela seguir outro. Whatever pathways are discovered disappear in passing, and the Wood is trackless once again, for each one's way is different. O que quer que as vias são descobertos desaparecer de passagem, ea madeira é trackless mais uma vez, para a maneira de cada um é diferente. In the Forest of Cernnunos there is a stillness, an otherworldly feeling, as if one has passed out of time. Na Floresta da Cernnunos há um silêncio, uma sensação de outro mundo, como se passou fora do tempo. Here the mind is not supreme. Aqui, a mente não é supremo. It is instinct, the innate wisdom of the body that guides us to Him. É o instinto, a sabedoria inata do corpo que nos guia a ele.
THE WAY OF CERNNUNOS O CAMINHO DA Cernnunos
The way of Cernnunos is the way of the shaman or any person who truly seeks Communion with the Land. O caminho da Cernnunos é o caminho do xamã ou qualquer pessoa que verdadeiramente procura comunhão com a Terra. Yet, one cannot speak of Cernnunos without speaking of Anu or Don, the All Mother who gave Him birth. No entanto, não se pode falar de Cernnunos sem falar de Anu ou Don, a Mãe todos os que lhe deu nascimento. The way of Cernnunos is through the One. O caminho da Cernnunos é através do Uno. Like Her, Cernnunos is a Being or Power that existed before time and before the gods, the Shining Ones. Como ela, Cernnunos é um ser ou poder que existia antes do tempo e diante dos deuses, os Brilhantes. Together they are First Mother and First Father, All Mother and All Father who brought the gods into being. Juntos, eles são Mãe e Pai Primeiro Primeiro, All Mãe e Pai que Todos trouxe consigo os deuses em ser. Limitless and everlasting His energy permeates Her matter through every aspect of life to the sub-atomic. Ilimitada e eterna a sua energia permeia sua matéria através de cada aspecto da vida para a sub-atômicas. As Lord of the Dance He is present in the billions and billions of infinitely small movements that make up the seemingly chaotic Dance of Life, the Dance of Making and Unmaking. Como Lord of the Dance Ele está presente na casa dos bilhões e bilhões de movimentos infinitamente pequenas que compõem a Dança aparentemente caótica da Vida, da Dança de fazer e desfazer. He is truly the Life that never, never dies, for even as nothingness he is self-originating. Ele é verdadeiramente a Vida que nunca, nunca morre, pois mesmo que nada, ele é auto-originários. He is triple as She is triple. Ele é o triplo como Ela é triplo. He is Cernnunos: Father, Son, and Wild Spirit. Ele é Cernnunos: Pai, Filho e Espírito Selvagem.
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Homem Verde
